Perfection in action or skill in action as yoga

 Most of us or rather all of us have a tendency to expect perfection in action from others. When we go to watch a movie in a theater or we watch some program on TV channels, or one faces an interview for job, everywhere perfection in action is expected. One's physical body's expression, modulation, tone and pitch of voice, choice of words coupled with similar emotions, smooth flow of words and quality and contents of thought - all constitutes effective communication.
Whether it be a film, TV program, documentary, an interview, we all expect PERFECTION in ACTION. If that lacks perfection, general public and audience rejects. We all derive joy from PERFECTION in ACTION.
Take any international celebrity from any domain - be it corporate world, be it sports, be it films , be it politics, be it education, be it medical or engineering - everywhere perfection is action is preferred. Though perfection is a rare thing , when I talk of perfection i refer to better than others who participated in action .
This is what lord krishna talked in the bhagwad gita thousands of years ago. He defines yoga as perfection in action or skill in action as yoga (Gita chapter 2nd , verse 50) -
बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते |
तस्माद्योगाय युज्यस्व योग: कर्मसु कौशलम् || 50||
Upon hearing the science of karm-yog, people often wonder that if they give up attachment to results, will their performance go down? Shree Krishna explains that working without personal motivation does not reduce the quality of our work; instead we become even more skillful than before. Consider the example of a sincere surgeon who cuts people with his knife while operating upon them. He performs his duty with equanimity, and is undisturbed irrespective of whether the patient survives or dies. This is because he is merely doing his duty unselfishly, to the best of his ability, and is not attached to the results. Hence, even if the patient dies while being operated upon, the surgeon does not feel guilty of murder. However, if the same surgeon’s only child needs to be operated, he does not have the courage to do so. Because of attachment to the results, he fears he will not be able to perform the operation skillfully, and so he seeks the help of another surgeon. This shows that attachment to results does not make us more skillful; rather, the attachment affects our performance adversely. Instead, if we work without attachment, we can do so at our maximum skill level, without feeling nervous, jittery, scared, tense, or excited.
Likewise, Arjun’s personal example also illustrates the point that giving up attachment to the fruits does not adversely affect performance. Before hearing the Bhagavad Gita, he intended to engage in war with the desire of winning a kingdom. After hearing the Bhagavad Gita from Shree Krishna, he was fighting because it was his duty to God, and Lord Krishna would be pleased by it. He was still a warrior; however, his internal motivation had changed. The fact that he did his duty without attachment did not make him any less competent than before. In fact, he fought with greater inspiration because his work was directly in service of God.
Therefore, He advises Arjuna , the hero of the Mahabharata war to become a Yogi (Gita chapter 6, verse 46)
तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः।
कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन।।6.46।।
A tapasvī (ascetic) is one who accepts voluntary mortification and lives an extremely austere lifestyle, refraining from sensual pleasures and the accumulation of material wealth, as an aid in the pursuit of salvation. A jñānī is a person of learning who actively engages in the cultivation of knowledge. A karmī is one who performs the Vedic rituals for attaining material opulence and the celestial abodes. Shree Krishna declares the yogi to be superior to them all. The reason for this is simple. The goal of the karmī, jñānī, and tapasvī is worldly attainment; they are still at the bodily platform of existence. The yogi is striving not for the world, but for God. All his works is not for self, he perform his all duties honestly without attachment. As a result, the yogi’s accomplishment is at the spiritual platform and is superior to them all.

Thus, keeping so many invaluable ideals in mind that can be easily taught to our children, let us retell the Ramayana, Bhagwat gita, Mahabharata and other scriptures not just for its holiness, but also because this Magnum Opus is an important tool for instructing the future generations the code of right and ethical behaviour. The Ramayana will enrich their lives and help us mould our children to be the leaders of tomorrow, imbibed with long lasting cultural and traditional foundation. Endowed with these infallible great weapons even the poorest person can achieve highest achievements.

Dr Ramesh Singh Pal

Scientist, Writter, Spiritual Motivator

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अध्यात्म के लिए अधिकारी कौन? Who is Qualified for Spirituality (In Hindi) by Dr Ramesh Singh Pal

 हमारे जीवन में कुछ अनुभव ऐसे होते है जिनको हम साधारण बुद्धि के द्वारा यदि समझने का प्रयास करते है तो वे अनुभव हमे समझ आने के बजाय हमारे मन पर उल्टा प्रतिघात करते है, लेकिन जब हमारी समझ एक स्तर के उपर चली जाती है तो हमें स्वंत ही जीवन का हर एक अनुभव रोमान्चित कर देता है। सभी लोगों ने अवश्य ही चींटी को देखा होगा। क्या कभी किसी को चींटी देखकर भगवान की याद आयी ? अगर चींटी को देखकर भगवान की याद नही आई तो अभी हमारी समझ बहुत ही निचले स्तर पर है। भौतिक जगत में यदि कोई मनुष्य एक बहुत अच्छी पेन्ंिटग बनाता है तो हम लोग उसको कितना सम्मान देते है ? कोई भी अच्छी पेन्टिग यदि दिख जाये तो एक दम उसी पेन्टर का नाम दिमाग मे आ जाता है, या फिर जो खिलाड़ी बहुत अच्छा क्रिकेट खेलता है, एक छोटे खिलाड़ी के लिए तो वो भगवान तुल्य बन जाता है, परन्तु क्या कभी हमारा ध्यान उधर भी गया जिसकी शक्ति के कारण एक छोटी सी चींटी से लेकर एक हाथी तथा पेड़, पौधे, जीव जन्तु में यह जीवन चल रहा है। क्या कभी हमने अपने जीवन का विश्लेषण करने का प्रयास किया? हम साँस अन्दर-बाहर छोड़ रहे हैए हमारा हृदय धड़क रहा है। क्या इन चीजों के कारण हममे जीवन है या हममे जीवन है इसलिए ये सभी क्रियाये हो रही है ?        

हमारा जीवन तीन स्तर पर चलता है। पहला है, आदि भौतिक। दूसरा है, आदि दैविक तथा तीसरा है, आध्यात्मिक स्तर। आदि भौतिक जीवन, आदि दैविक के बिना तथा आदि दैविक जीवन, आध्यात्मिक जीवन के बिना अधुरा है। जिस प्रकार अगर कोई मनुश्य अपनी जीवनी लिखे और वह सिर्फ अपने जाग्रत अवस्था के ही बारे मे लिखता है, मतलब उसने सिर्फ अपने सम्पूर्ण जीवन के एक तिहाई भाग की ही कहानी लिखी है बाकी के दो तिहाई भाग में क्या वह जीवित नही था ? तो जितनी भी जीवनी हम लोगो ने आज तक पढी वो सब अपूर्ण है, उनका कोई मतलब नही है। जिस प्रकार मान ले हमें कुछ पौधो में षोध करना है, उसमें photosynthasis एंव respiration को study करना है। तो क्या हम केवल दिन (day time) के data आधार पर पर किसी निश्कर्श पर पहुँच सकतें है ? नही। क्योकि incomplete data हमारे किसी काम का नही। यह सही result नही देगा बल्कि भ्रम पैदा करेंगा उसी प्रकार आदि भौतिक क्षेत्र माने यह संसार या हमारे अनुभव का क्षेत्र, आदि दैविक और आध्यात्मिक क्षेत्र के बिना मनुश्य में भ्रम पैदा करता है।

आदि दैविक क्षेत्र, यह अनुभव होने (experience) का स्तर है। अर्थात अनुभव की प्रक्रिया जैसे यदि हमारी आँखों में जो दृश्ट्रि है वह हो गयी अनुभव की प्रक्रिया या आदि दैविक क्षेत्र तथा तीसरा जीवन का स्तर है आध्यात्मिक स्तर, अब थोड़ा ध्यान देने वाली बात है। आदि भौतिक से आदि दैविक तक ज्यादा तक लोगो की समझ में आ जाता है। परन्तु ज्यादातर लोग आदि भौतिकं को ही सत्य समझ लेते है जबकि यहाँ पर यह समझना बहुत ही जरूरी है, कि आदि भौतिक की सत्ता आदि दैविक की वजह से है तथा आदि दैविक की सत्ता आध्यात्मिक क्षेत्र की वजह से है जैसे मै चष्मा पहनता हूँ। तो क्या चष्मा बाहर का रंग-रूप देख रहा है नही क्योंकि चष्मा अपने लिए तथा अपने आप बाहर की विशय-वस्तुओं को प्रकाषित नही कर रहा है। वह तो आँखों के लिए काम कर रहा है। तो क्या आँखे रंग-रूप को देख रही है ? नही। यदि आँखों में दृश्ट्रि न हो तो चाहे आँखें कितनी ही सुन्दर या स्वस्थ क्यो न हो उनका काई मतलब नही, तो क्या फिर दृश्टि के द्वारा हम बाहर के विशय-वस्तु, रंग-रूप को देख तथा अनुभव कर रहे है? थोड़ा चिन्तन करने से पता चलेगा कि यदि आँखो के पीछे मन न हो तो हम आँखों में दृश्ट्रि होते हुए भी कुछ नही देखते, तो फिर क्या मन सब चीजो का प्रकाषक है?  नही मन अपने आप में जड़ है। मन में यदि चैतन्य न हो तो मन कुछ भी नही है।

ऐसा करते-करते हमें यह पता चलता है कि आखिर ये कौन है जिसके कारण आदि भौतिक तथा आदि दैविक क्षेत्र अपना-अपना कार्य कर रहे है ? यही क्षेत्र आध्यात्मिक क्षेत्र कहलाता है। मान लिया एक मनुश्य अभी बिल्कूल स्वस्थ है, वह आदि भौतिक तथा आदि दैविक क्षेत्र को देख रहा है, उसमें व्यवहार कर रहा है। दूसरे ही क्षण, उसकी मृत्यु हो जाती है तो आदमी वो ही है उसकी अँाखे भी वैसी ही है लेकिन अब उसके लिए आदि भौतिक और आदि दैविक क्षेत्र का कोई मतलब नही है क्योकि आध्यात्मिक क्षेत्र ने देह के द्वारा आदि भौतिक और आदि दैविक क्षेत्र को प्रकाषित करना बन्द कर दिया है।

तो कुल मिलाकर बात यह हो गयी कि जो जीवन का अर्थ केवल आदि भौतिक क्षेत्र अर्थात आहार, (खाने-पीने) निद्रा (सोना) भय अर्थातः अपने को संरक्षित करना (देह अभिमान) तथा मैथुन (बच्चे पैदा करना) इन चार बातो को ही जीवन समझता है वह यह अध्यात्म के लिए अधिकारी नही है। 

डॉ रमेश सिंह पाल 

वैज्ञानिक, लेखक, आध्यात्मिक विचारक